第二节 儒家文化中的“仁”和“爱物”思想
众所周知，儒家思想中最重要的思想就是“仁”。“仁”的概念，孔子以前就有，春秋以前人们一般把尊亲敬长、爱及民众和忠于君主都称为“仁”。殷墟出土的甲骨文中就使用“仁”字了，金文中也有“仁”字，在《诗经》《书经》等古经中使用“仁”字，一般指“亲爱”、“慈爱”。孔子继承了前人的观念，并且把“仁”发展成为系统的仁说。在《论语·颜渊》中提出“为仁由己”“天下归仁”的观点。通观《论语》，使用“仁”字的地方有58段共105字，可见“仁”在孔子的学说中占有多么重要的位置。
孔子提出的“仁”学思想试图将身心关系、人际关系、社会关系和天人关系都纳入到仁的范围中来，使“仁”成为一个无所不包、无所不达的概念。但最早明确提出“仁”和“爱物”关系的却是孟子，在《孟子·尽心上》中他指出：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲；亲亲而仁民，仁民而爱物。”这段话将爱的次序作了一个排列，也就是“亲亲、仁民、爱物”。将“亲亲”放在第一位是春秋时期儒家的鲜明特点，孔子就曾指出，“孝弟也者，其为仁之本与”, “其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”（《论语·学而》）。孟子则进一步指出，“仁之实，事亲是也”, “人人亲其亲，长其长而天下平”（《孟子·离娄上》）。“亲亲”被看成是仁的最真实的内容，同时也是仁的起点，并且将“亲亲”视为天下太平的根本。这种爱有等差的观念遭到了墨家的批判。墨子批评儒家“爱有差等”，并提倡“兼爱”，但墨家提倡的“兼爱”却只限于对人的爱，孟子虽讲“差等”，却从“亲亲”推导出“仁民”，再由“仁民”推导出“爱物”，主张对万物施之以爱。这种由近及远、由人及物的仁爱学说，虽然有远近亲疏之别，但更具有现实的生态意义。它虽然从血缘关系开始，却又超出了血缘关系，达到了对万物的爱。从这个意义上讲，儒家似乎较墨家更具有生态意识。儒家更重视自然规律，看到了人与自然之间，自然界的种种生物之间是一种相互依存共生的关系，荀子说：“山林者，鸟兽之居也”（《荀子·致劝》）, “山林茂而禽兽归之”, “山林险则鸟兽去之”（《荀子·致仕》）, “树成荫而众鸟息焉”（《荀子·劝学》）。只有山林茂密，树木成荫才能为鸟兽提供良好的环境，而人也只有将环境建设好才能与万物和谐相处。儒家这种把人与自然联系在一起，非常重视人与其生命息息相关的宇宙自然万物之间的联系，而不是将人孤立起来，甚至与自然界对立起来去理解的观点是非常具有现实意义的。
儒家所阐述的“仁”和“爱物”之间的关系，可以从《孟子·告子上》中的“牛山之木”这个比喻来一窥端倪。牛山位于山东临淄之南，山上的树木曾经很茂盛，但由于牛羊在山上放牧，人们又用刀斧来砍伐它，所以山就变得光秃秃了，人们看见山光秃秃的，就以为山上没有过木材，这难道真是牛山的本性吗？人类也是这样，都有仁义之心，但之所以有些人没有良心，就是由于他们像用刀斧对待牛山之木一样对待自己的良心，长此以往，人也就没有了仁义之心，离禽兽也就不远了。所以说“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”。也就是说，如果每个人像破坏树木一样的破坏自己的仁义之心，人将与禽兽沦为一体。这里虽然是讲的如何保持仁义之心，但用破坏生态环境来比喻人的堕落，从而将“仁”与“爱物”之间建立起了一座联系的桥梁。
春秋战国时期的
儒家对“爱物”应该具备的“仁”，主要讲的是人应该具有“恻隐之心”，孟子的仁者无伤论就是很好的说明。《孟子·梁惠王上》讲述了这样一个故事。有一次齐宣王坐在大堂上，有人牵着一头牛经过堂下，准备杀死这头牛，用它的血涂在新铸成的钟上进行告祭。齐宣王看见这头牛因恐惧而哆嗦的样子，心中不忍，命人放了这头牛，于是就换了一只羊。孟子说这种情感就是仁：“无伤也，是乃仁术也。……君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”孟子讲“无伤”“乃仁术”，首先当然是就人而言的，人与人之间要有同情心，要互相敬爱，不互相伤害。但又不止于此，还要同情和爱护万物。看见动物被杀时的恐惧样子，一个君子会产生“恻隐之心”，这就是人将自己的情感投入到了动物身上。有了这种生命意义上的“恻隐之心”，在处理人与动物的关系上就会有一种道德意识。
春秋战国时期的儒家在阐述“仁”和“爱物”的关系时，主要强调“爱物”与自制之间的关系，主张“时禁”。有关这一问题将在下一节详细论述，在此不赘述。后继的儒家学者将“仁”和“爱物”的思想进一步具体化。例如，董仲舒则明确将爱护鸟兽昆虫等看作“仁”的基本内容。他指出：“是故《春秋》为仁义法，仁之法在爱人”, “质于爱民，以下至于鸟兽昆虫莫不爱。不爱，奚足谓仁！”仅仅“爱人”还不是真正的仁，只有将“爱”扩展到“鸟兽昆虫”等自然万物，才是真正的仁。在这里，“仁”已经超出了人际道德的范畴，蕴含着生态道德。到了宋明时期，在儒家学者看来，“生”是天地之大德，人作为天地之子应像天地那样以保生、助生为事。凡能促进生命者，就是仁；凡戕害生命者，就是不仁。程颐年轻的时候，有一次家人买了一些小鱼来喂猫，程颐看见鱼吐白沫的样子，心有不忍，于是挑出一百多条还能活的鱼放入门前的池塘养起来，看着鱼们回到了它们应该待的地方，心中受到触动，感叹道：“吾之感于中也。吾读古圣人书，观古圣人之政禁，数罟不入池，鱼尾不盈尺不中杀，市不得鬻，人不得食。圣人之仁，养物而不伤也如是。……鱼乎，鱼乎！感吾心之戚戚者，岂止鱼而已乎？”
宋儒承接了早期儒家人与自然关系的思想，更为明确地论证了“万物一体”。如陆九渊指出：“人与大地万物，皆在无穷之中者也。”“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”并提出“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的思想。王阳明则提出了“大人者以大地万物为一体”的思想。另外，张载在他的著作《西铭》中提出了著名的“民胞物与”的论断，他指出：“乾称父，坤称母，予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞，物，吾与也。”宇宙就像一个大家庭，天地如同父母，而人作为天地的孩子“混然中处”于天地间，说明了人与天地自然的不可分割性，充塞于天地间的是物质性的气，气凝结成了人和物的体，天地之性就是天地万物的统帅，人与人是同胞关系，人与物是伙伴关系。所以人应以同胞关系待人，以伙伴关系待物。张载的“民胞物与”思想把宇宙看成是一个不断发展的生命体，把人看成是这个生命体的一个组成部分。指出人类要追求与天德的合一，与天地并而为三，就必须要尊重万物，敬畏万物，这改造了早期儒家的仁爱思想，把仁爱道德原则解释成一种天地之间具有规律性的原则。但有一些儒家学者认为，张载的观点有导向墨家“兼爱”的倾向，是对儒家经典的“爱有等差”的否定。不同于这些儒家学者，二程提出了“理一分殊”的
概念，“理一”是以万物一体立论，“分殊”是就人之异于禽兽草木等自然物（以及人与人之间爱有差等而言）。在二程看来，人与物虽是一体，但又有价值高低之分，两者是统一的。朱熹吸取二程的“理一分殊”概念，对张载的“民胞物与”作了进一步的诠释，认为张载的“民胞物与”，既讲人与物皆为同辈，又讲物与人各有差异，他认为：“天地之间，理一而已。然‘乾道成男，坤道成女，二气交感，化生万物’，则其大小之分，亲疏之等，至于十百千万而不能齐也。……《西铭》之作，意盖如此。程子以为‘明理一而分殊’，可谓一言以蔽之矣。盖以乾为父，以坤为母，有生之类，无物不然，所谓理一也。而人物之生，血脉之属，各亲其亲，各子其子，则其分亦安得而不殊哉！一统而万殊，则虽天下一家，中国一人，而不流于兼爱之弊；万殊而一贯，则虽亲疏异情、贵贱异等，而不牿于为我之私。此《西铭》之大指也。”他进一步对张载的“民胞物与”加以发挥，指出：“人、物并生于天地之间，其所资以为体者，皆天地之塞；其所得以为性者，皆天地之帅也。然体有偏正之殊，故其于性也，不无明暗之异。惟人也，得其形气之正，是以其心最灵，而有以通乎性命之全，体于并生之中，又为同类而最贵焉，故曰‘同胞’。则其视之也，皆如己之兄弟矣。物则得夫形气之偏，而不能通乎性命之全，故与我不同类，而不若人之贵。然原其体性之所自，是亦本之天地而未尝不同也，故曰‘吾与’。则其视之也，亦如己之侪辈矣。惟同胞也，故以天下为一家，中国为一人。……惟吾与也，故凡有形于天地之间者，若动若植，有情无情，莫不有以若其性、遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于参天地、赞化育，然后为功用之全，而非有所强于外也。”朱熹在承认张载所说的人与人是同胞关系，人与物是同辈关系的基础上，进一步指出，人与物是有差别的，不仅如此，朱熹还认为，物与物之间也是各不相同的，所谓：“民物固是分殊，须是就民物中又知得分殊。”所以，对于自然物，不仅应当予以保护，更应该“若其性、遂其宜”，即按照其不同的特性，使其各得其所。
人类要保持自然，爱护万物，这是现代生态伦理学的共同原则。但在满足人类需要的过程中如何利用万物上并没有达成共识。人类中心主义者认为人类优于万物，人类与万物是一种完全不平等的关系，主张为了人类的需要可以肆意牺牲万物的生命。而另一派生物平等主义者认为，人和万物是一种平等关系，虽然人类可以为满足自身的需要而牺牲其他生物的生命，但从人与万物平等的角度来说，这一做法是不道德的。显然这一学说是对人类中心主义的矫枉过正。而在儒家看来，儒家不光承认“万物一体”、“民胞物与”，同时也承认“理一分殊”，也就是说，既看到了人与万物的平等性，又看到了人与万物的差别性，主张人在满足自身需要的时候，如果不以牺牲其他生物的生命，对被牺牲的万物应该怀有“恻隐之心”和“不忍之心”，这也就达到了儒家所倡导的“仁”，儒家的这种观点是对上述两派西方学者的扬弃。既不像人类中心主义者那样一味强调人的主体性，强调人对其他生命的主宰和征服，也不像生物平等主义者那样，完全放弃对自然的改造和利用。
总之，春秋战国时期的儒家及其后学提倡的“仁”和“爱物”思想，体现着一种博大而和谐的精神。他们主张通过爱护万物，体认宇宙天地的生生精神，把人类融入整个宇宙天地之中，达到万物共处、其乐融融的境界。这样一种生态道德观念，也体现着尊重自然、保护自然、顺应自然的精神。
（本章完）