禅，是一种承担
在喧闹松散的周末，我们选择在安静的屋子里，安心于冥想，闭眼间，开始学习如何面对自己的心，如何面对情绪的造作。一坐又一坐中，我们腿疼又麻，好像第一次这么真实地面对疼痛，面对无聊，面对一个又一个的念头，理不清头绪，但自律要求我们：只是坐着，不要动。
在禅坐中我们渐渐发现，一旦想去解决和逃离疼痛，呼吸就会急促与粗重，就会形成对抗力，双腿就会更疼，心就会更痒痒地到处乱撞。而只有放松，不去对抗和理睬疼痛，回到对呼吸的觉知上，专注地数着呼吸，和疼痛共处，才会忘记疼痛。渐渐地，我们并不是不感到疼了，而是看淡了疼。
我们也慢慢发现：比疼痛更难忍的，其实是心的昏沉和散乱，我们从来没有这么真实地面对自己的当下，要么困倦疲惫，要么胡思乱想，很少有正好的时候。可是就这样，一会儿坐起来，一会儿又坐下，我们会发现起伏的情绪渐渐安静下来，心慢慢变得清明，脸庞透着由内而外的光彩，紧凑的眉心也慢慢舒展了。我们的心慢慢地知道抽身而出，做自己的旁观者，更冷静，更从容，才能更好地承担最好的沟通——沉默。
当我们面对彼此，有一种默契，尽管言语不多，却彼此懂得。禅修会启发人更细腻的觉知，去领悟此时此刻无处不在的美，每个细节平凡平淡，却耐人寻味。禅修也会启发人更体恤和感知他人，不卑不亢，去欣赏、去倾听。
在禅修的茶会中，我们会发现自己比往常更细腻地关注茶人对待茶的每个过程，能细腻地品味茶的自然，欣赏茶人的朴素，也更懂得品玩每个茶器呈现的孤独与澄净。当我们把自己放低、放松、放下，才能更真实地体味“禅茶一味”。因为我们的觉察更细腻了，才会更珍惜地度过每一个当下，领悟当下之美。
禅，是一种孤独
秋阳·创巴仁波切说：“我并不孤独，我只是一个人待着。”开始禅修后，我们忽然给自己的生活增加了一块时间：这个时间完全属于自己，面对自己的空间，一个人坐着，练瑜伽，打太极，或是泡一杯茶，让这段时间变得毫无目的，完全地无为，只是觉知着自己的心，享受这个当下。我们慢慢地会喜欢上这种孤独，会给自己的每天都尽量安排出一点独处的时间，让自己的心从向外的奔波和散乱中扭回来，和自己相处。
渐渐地，生活上会减少一些不必要的应酬、不必要的约会和谈话，但这并不意味着减少了朋友，实际上，我的心里会渐渐地升起一股清净之爱，这种爱让自己更加敞开，可以面对所有人分享和感恩。这种爱，让自己与真正的道友相遇，不需多言语，却彼此懂得，彼此提携。这是一种心照不宣的相应，让人更觉得可贵与珍惜。所以，孤独，是自知。孤独，并不是自闭。真的孤独，是一种联结。
禅，是有序的思维
我们的心平常基本是散乱与无序的，所以我们总是很忙，脑袋里总是闪现着过去、现在、未来要做的事儿和想做的事儿，就是抓不住最主要的事儿在当下完成，总是处在混乱状态，做事效率低，还把自己搞得很辛苦，沉不下心，不能专注面对当下的事儿。
即使再忙，事情总有个轻重缓急、先后顺序，但因为我们情绪散乱和紧张，思维无序，把自己整得非常累，饿了也不吃，或者猛吃，困了又睡不着，胡思乱想，结果身心俱疲，把身体也搞糟了。训练自己的心，使之专注在眼下的事情上，有序的思维，就是禅修。
禅修并不狭隘，它包罗万象，无处不在。只要我们对当下的思想与行为有觉知，让它们变得有序，那么，瑜伽是禅修，太极是禅修，读书是禅修，写字画画是禅修，泡茶是禅修，工作是禅修，做家务也是禅修。但是说起来容易做起来难，所以我们需要特定的时间、特定的方式来训练心，当我们变得有序，才可以说：禅，就是生活。
可惜，禅，不能量化。在这个信息技术如此发达的现代社会，我们的一切增长、减少、收入、获得，甚至我们的自媒体增加了多少粉丝，今天走了多少路，消耗了多少脂肪，都可以被轻而易举地量化。然而，禅，不能被量化，不能示人，只能“如人饮水，冷暖自知”。不过，幸亏禅为的不是量化，不是给别人看，不然，这个世界上还有没有人敢孤独地面对自己？