接下来的话题与预定的顺序稍微不同，本节要讨论的问题是，墓地是另一种屋外的祭祀场所，这里与氏神绝无神佛的差别，原本是为了祭祀新近亡故的容易作祟的亡灵而设的，是人们出于内心对“先祖之神”的崇敬而有意识地做出的隔离措施。死后的我们去往何方?灵魂平时留居何处?即使这个问题无法回答，但至少需要了解前人的观念。如今这已经不是一个无足轻重的问题，它在潜移默化地影响我们的行动。围绕这个问题的观念，自然是随着时代而变迁的。哪些最普遍，哪些更古老，要说清楚并不容易。除了那些对此问题毫无兴趣的人以外，日本的新观念是会眼光朝向墓地、朝向地下的。由此产生并助长了以“盆”祭的迎魂①仪式为中心，由墓地将灵魂接回家的习惯。其实在过去，把地下看作阴间的观念在典籍中就有例证。也有人想象亡灵还是保持生前的姿态，藏于隐秘之处，就像到了一个永久的归宿。实际上，日本的“墓所”一词，并不是指遗体的埋葬之地，可能说法未必准确，我们的调查团将此风习称为“两墓制”①,也就是说，有两个墓，一个是叫“埋葬墓”、“上墓”或“弃墓”②的地方，多数是山的深处或原野的尽头，或者人迹罕至的海边，尸体送到那样的地方被埋葬后，往往最后都变得无法辨识，也有地方的人认为最终找不到这样最好。与此相对，还有一个叫“参拜墓”“祭奠墓”③,或者称为“内墓”“寺墓”的墓，多数是设置在寺庙里，从形制上也设计的便于祭拜。
将遗骸永久保存的习惯，确实在一部分上流阶层存在过，但在民间不存在，且勒石纪念之风也不普及，所以，中古以前的一般人的埋葬地，都没有明显的标志。在所谓的两墓制普及前后，存在两种单墓制，与此相对。其中之一是只埋葬而不立碑，这种情况可能栽树或置石以标示，等到记着这些标示的人们去世时，这些场所自然也就被遗忘了。使用千年以上的京都四周的所谓“五三昧”①,便是这样的墓。这么小的地方也能够用的理由是，人们并不忌讳肉体的消失，反而认为肉体的消失会带来灵魂的自由。这样的观念导致了人们对尸体保存和墓地的轻视。
尸体埋葬方法的变化大概主要是从新都市，或以不断需要新劳动力加入的生产地区为中心开始的。这些地方最初并没有共同的墓地，尸体都埋葬在各家私有地的专用墓地里。这第二种单墓制，从结果来看，反而是对土地极大的浪费。年代没过多久，就呈现出混乱的局面，也使得我们祭祀先祖的方式逐渐变得模糊不清。同样在关东地区的平原地带，如今有的村落仍然会在墓前设置一个简单的祭坛，盂兰盆时人们会前往祭扫，而东京等地却认为“盆”期间，墓地应该是清净的，故无人祭扫。
祭祀场所渐渐向家中转移，可以看作是重视祭祀的人之常情。把墓地当作祖灵所宿之所的话，举行迎接祖灵到来的十三日祭，十六日早上以“盆”送灵，而不去墓场祭扫，就变得顺理成章了。石塔则是另一种古老的灵位，“盆”原来是将祖灵迎到这里祭祀的，后来演变成在家的附近祭祀，石塔便渐渐失去作用。从外来文化影响的角度看，在埋葬地祭祀应该不是日本本土的习惯，墓碑原本不是坟墓，将墓碑和坟墓合为一体的做法是偶然兴起的，古老的埋葬方式不知道为何使人感到有些不够恭敬，而日本的孝子孝女们对墓的态度，也接近中国的观念了。于是过去那种抱有尽可能早地从对死的联想中摆脱出来，以清净安详的心态面对祖灵的态度的人越来越少。“氏神”和“先祖”之间有难以逾越的鸿沟，或者其间需要经过几个阶段才能转变。而氏神的“眷顾”为何仅仅集中于氏子①,能对此加以说明的人越来越少。